Язичництво древніх слов'ян
ЗМІСТ
Введення
Глава 1. Давньоруська язичництво - витоки та історичне значення
Глава 2. Міфологія древніх слов'ян, пантеон язичницьких богів
Глава 3. Хрещення Русі, виникнення "двовірства"
Висновок
Список джерел та використаної літератури
ВСТУП
Давньоруська язичництво пройшло складний багатовікової шлях від архаїчних, примітивних вірувань древнього людини до державної "княжої" релігії Київської Русі IX століття. До епохи християнізації язичництво було універсальною системою, що дає узагальнюючу картину світу і пронизує всі сфери людського побуту. З цими сферами виступала і ієрархія міфологічних істот - від пантеону вищих богів до сонмів нижчих духів. Світ надприродний перебував у постійному взаємозв'язку зі світом людей: вони об'єднувалися не тільки завдяки антропоморфізації надприродного світу і космосу в цілому, але і за допомогою численних ритуалів і медіаторів - тварин, природних явищ і предків. Язичництво охоплювало всю сферу духовної культури і значну частину культури матеріальної, оскільки суспільство було перейнято переконаністю в постійній присутності та участі надприродної сили у всіх трудових і побутових процесах.
Після прийняття християнства на Русі язичництво стало піддаватися гонінням, але не так просто виявилося витравити з душі народу вірування, що складалися століттями. Християнізація Русі тривала декілька століть, в результаті чого російське православ'я - принаймні, в народному уявленні, - перетворилася на симбіоз Візантійського християнства і Слов'янського язичництва. Багато християнські свята та звичаї сягають своїм корінням саме в слов'янське язичництво, що являє собою величезний культурний пласт, який представляє інтерес для істориків, етнографів та мистецтвознавців. Важко переоцінити його вплив на подальшу долю Російської держави.
Тема язичництва останнім часом стала надзвичайно популярною. Крім власне наукового інтересу її актуальність обумовлена сьогодні ще й іншими причинами: багато політичні течії, перш за все "патріотичні", намагаються експлуатувати її в своїх цілях. Це, природно, не сприяє підвищенню об'єктивності одержуваних результатів. Втім, подібна ситуація не є безпрецедентною. Вивчення язичництва в дореволюційній Росії знаходилося під досить солідним пресом державної релігії. Причому духовна цензура в той час перевершувала за жорсткості своєю цензуру світську. Тим не менше, не можна не відзначити, що підвищений інтерес до язичницької тематики привів до появи величезної кількості робіт, в яких вона досліджується з залученням найрізноманітнішого матеріалу і на самих різних рівнях: від суто академічних праць до абсолютно фантастичних побудов.
Дана робота представляє собою спробу фрагментарного опису язичницької культури древніх слов'ян на порозі освіти і під час існування давньоруської держави, і не претендує на всеосяжний і абсолютний аналіз цього явища. Метою є розгляд таких питань, як витоки і період становлення східнослов'янського язичництва, осмислення і аналіз язичницької культури протягом I тисячоліття нашої ери, аж до хрещення Русі. Також буде порушено тему симбіозу давньої народної релігії з привнесеним ззовні християнством.
РОЗДІЛ 1. Давньоруського язичництва - ВИТОКИ І ІСТОРИЧНЕ ЗНАЧЕННЯ
Слов'янське язичництво - частина величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть і які послужили основою для багатьох наступних миpовой pелігій.
Проблеми походження і розселення слов'ян дотепер залишається дискусійної, але численні дослідження істориків, археологів, антропологів, етнографів і лінгвістів дають можливість скласти загальну картину ранньої історії Східних слов'янських народів.
Східні слов'яни були однією з трьох груп давніх слов'ян, що виділилися поряд із західними і південними слов'янами з великої слов'янської етнолінгвістичного спільності. Загальні риси їх етнічного образу формувалися в VI - IX століттях на території Східної Європи в результаті перегрупування таких слов'янських племінних об'єднань як анти, склавини та дуліби.
На зорі нашої ери лише північно-захід Україна входив у ареал розселення древніх слов'ян. У міру освоєння нових земель, предки росіян, українців і білорусів змішувалися із місцевими народами, всотуючи в себе їх культуру і звичаї. Тому особливо важливо враховувати величезну роль неслов'янських народів у становленні Давньоруської держави. Східні слов'яни активно взаємодіяли з балтами, фінно-угорськими та тюркськими племенами, нащадками сарматів, контактували з арабами, візантійцями і скандинавами. До середини IX століття вони займали простори від Чудського і Ладозького озер на півночі до Чорного моря на півдні, від Східних Карпат на заході до нижньої Оки на сході. Східні слов'яни займалися підсічним, польовим землеробством ріллі і осілим скотарством, а також полюванням, рибальством, бортництвом та іншими промислами. Розвивалася обробка заліза, ковальське, ювелірне, гончарне та інші ремесла. Жили в основному територіальними громадами, поселення групувалися гніздами.
Виникли очолювалися місцевими князями союзи племен: поляни, древляни, сіверяни, ільменські словени, кривичі, дреговичі, радимичі, в'ятичі, уличі, тиверці.
Кожен племінний союз представляв собою сукупність пологів і займав тоді порівняно невелику відокремлену область. Згідно з "Повістю минулих літ", карта розселення східних слов'ян до IX століття виглядала приблизно так: словени жили на берегах Ільменського озера і Волхова; кривичі з полочанами - у верхів'ях Західної Двіни, Волги та Дніпра; дреговичі - між Прип'яттю і Березиной; в'ятичі - на Оці та Москві-річці; радимичі - на Сожі і Десні; сіверяни - на Десні, Сеймі, і Північному Дінці; древляни - на Прип'яті і в Середньому Подніпров'ї; поляни - по середній течії Дніпра; бужани, волиняни - на Волині, по Бугу; тиверці, уличі - на самому півдні, біля Чорного моря і біля Дунаю.
З давніх часів поряд із землеробством, скотарством і ремісництвом населення Київської Русі успішно займалося торгівлею. За таких умов можна припустити раннє існування міст, вже у VII - VIII століттях. Літопис не призводить точного часу їх появи, вони були "изначала" - Ладога, Новгород, Чернігів, Полоцьк, Ростов, Смоленськ, Київ - майже усі річкових, торгових шляхах. Міста були як пунктами племінної оборони і культу. До XI століття це - центри політичного, культурного життя, ремісничого виробництва. З появою приватної власності і багатих хліборобів виникають гради - хороми. У скандинавських сагах IX століття Давня Русь називалася "Гардариком" - країною міст. Формирующаяся культура Київської Русі був міський. Таким чином, до другої половини IX століття, до утворення держави, східні слов'яни мали вже значну історію, встигли досягти помітних успіхів у сфері матеріальної культури, що була основою суспільного життя.
В останній чверті IX століття два центри східних слов'ян Новгород і Київ були об'єднані князями династії Рюриковичів, що поклало початок утворенню Давньоруської держави. У 882 році, згідно з "Повісті временних літ", князь Олег із малолітнім сином Рюрика Ігорем захопив Київ і зробив його столицею молодої держави. Арабським, іранським і середньоазіатським географам було відомо не менше трьох політичних утворень Русі IX - X століття - це Куявія, Славія й Артанія. І за свідченням тієї ж таки "Повісті временних літ", у цей час вже існували князювання в землях древлян, полочан і полян. Територіальним ядром складається державності в Середньому Подніпров'ї було політичне, а потім і державне утворення Руська земля, іменоване надалі Русь.
Період становлення Російської державності і події, що передували цьому є одними з найменш вивчених сторінок нашої історії. Письмові джерела, що розповідають про ті часи, представлені вкрай скудно, в основному, у викладі Візантійських літописців, які описували події, часом тенденційно і суперечливо. Візантійців займали слов'яни, головним чином, як неспокійні і войовничі сусіди, і вони не особливо цікавилися їх культурою, побутом та звичаями.
Дуже важливим джерелом є свідчення сучасників, занесені до літопису або в спеціально написані повчання проти язичництва. З приводу останніх слід сказати, що вони сильно відрізняються від відомостей сучасників про західних слов'ян. На захід, в землі балтійських слов'ян, їхали місіонери із завданням охрестити місцеве населення і долучити його до пастви римського папи. Розповіді католицьких єпископів про слов'янських язичницьких храмах і обрядах були свого роду звітністю перед римською курією про успіхи їх апостольської діяльності. Місіонери писали за принципом контрастів: розгульне, шалений язичництво з багатолюдними святами і кривавими жертвоприношеннями, з одного боку, і краса і смиренність після успіху проповіді християнства, з іншого. Опис язичницького культу було одним із завдань західних єпископів-місіонерів, і це робить їх запису особливо цінними. Російські автори XI - XII століть не описували язичництво, а бичували його, не перераховували елементи язичницького культу, а огульно засуджували все бісівські дійства, не вдаючись у подробиці, які могли б цікавити дослідників даного питання, але були дуже добре відомі тому середовищі, до якої зверталися проповідники. Тим не менш, опускаючи зазначену особливість російських антіязическіх повчань, вони представляють безперечну цінність.
Незважаючи на необ'єктивність і суперечливість історичних джерел, можна констатувати як факт, що Давньоруська народність виникла і розвивалася як суперетнос, що увібрав, що ввібрав в себе, що поглинув і перемішай десятки і сотні розрізнених і різнорідних, близьких і далеких племен, їх спілок, різних етнічних одиниць, колишніх народів, які розміщувалися на великих територіях і пройшли стадію предгосударственние трансформацій. Сам характер російського етногенезу, в ході якого відбувалася переплавлення в єдине ціле безлічі економічних, культурних, етнічних і інших світів, сприяв формуванню унікального набору якостей, що характеризують російську цивілізацію, російську ментальність. Це життєстійкість, уміння терпляче переносити позбавлення, боротися з труднощами, сприйнятливість до культурно-історичного досвіду інших етносів, пошук шляхів оптимізації власних життєвих умов. Так само необхідно відзначити величезний творчий потенціал, в якому поєднувалися власні зусилля і критичний облік досягнень інших цивілізацій.
Центральне місце в культурі східних слов'ян цього періоду займала язичницька релігія. Язичництво можна сприймати, як релігійну форму освоєння людиною світу. Релігійні погляди стародавніх слов'ян відбивали їх світогляд і світовідчуття. Вони розвивалися, ускладнювалися, спочатку значно не відрізняючись від аналогічного розвитку релігій інших народів. Люди жили у міфологічній картині світу. У центрі її перебувала природа, до якої пристосовувався і прислухався чоловік.
У дослідницьких працях, пов'язаних з язичницької тематикою, можна виявити кілька тлумачень такого поняття як "язичництво". Найпоширеніша його трактування - це прийняте в Біблії позначення іноверчества. Етимологія російського "язичництво", як і відповідних йому слів в інших європейських мовах, висхідних до латинських коренів, в сучасному англійському перекладі Біблії походить від слів зі значенням "рід", "народ", "плем'я". Що вказує на те, що у власному сенсі слова "язичники" - передусім "інші", "народи", що говорять на мовах, які лунають незрозуміло. Це зближує поняття "язичник" з іншими позначеннями чужинця, наприклад, зі звуконаслідувальні "варвар" або російською "німець", вихідний сенс яких той же - "не говорить по-нашому".
Так само "язичництво" розглядається як просто вкрай невизначений термін, що виник церковної середовищі для всього нехристиянського, дохристиянського. Цим терміном мали покриватися найрізноманітніші і різного історичного рівня релігійні прояви: і міфи античного світу, і уявлення первісних племен, і дохристиянські вірування слов'ян, фінів, германців, кельтів або, наприклад, домусульманського релігія татар.
За більш сучасною версією, зміст поняття "язичництво" слід шукати в старослов'янській словнику (за рукописами X - XI століть), як в найбільш актуальному свідоцтві про подання в минулому.
Розглядаючи смислове значення слова "язичництво", можна відзначити, що в першому випадку (де взагалі немає поняття язичництва) воно пишеться не через "я", а через "юс малий йотований". З цієї букви починаються явно запозичені слова, такі як язичник - варвар і погань, мовний - балакучий і базіка, а також язичницький - чужоземний, що декларує іноземне походження даних понять, так як язичники в даному випадку є корінним населенням, носіями цієї мови. Є й поняття мову, що трактується як "мова" (орган і мова), а також як "народ" і "плем'я". Кожне з цих слів, як запозичених, так і корінних, декларує поняття того часу, але не може служити відповіддю через відсутність закінчень, таких як "кість" або "ство". Шукана ж формулювання знаходиться по сусідству, починається на букву "юс великий" і пишеться як старослов'янське "яжічество", трактуються як спорідненість. Таким чином, старослов'янська термін "язичництво" (повагу уз), несе в собі російське поняття "спорідненість", сповна відповідаючи всьому, що пов'язано з цим словом і релігійним переконанням про кайданах з Родом.
Оскільки завданням є опис та аналіз давньоруського язичництва, для створення більш повної картини тієї епохи подальші теоретичні викладки будуть проводитися з урахуванням всіх перерахованих вище трактувань і розумінь цього явища.
Пізнання народної культури і всіх видів селянського творчості неможливе без виявлення його архаїчної язичницької підоснови. Вивчення язичництва - це не тільки поглиблення в первісність, але і шлях до розуміння культури народу. З плином століть слов'янське язичництво все більш ставало вираженням народного світосприйняття. Християнство, з його міжнародної культурою богословської літератури, живопису, храмоздательства і урочисто-театрального літургійного дійства, стало, перш за все, виразником феодальної ідеології. Язичництво ж утримався в селі, і було формою прояву народних, селянських поглядів, що існували на своїх тисячолітніх споконвічних засадах. Російська народна культура і до цього дня традиційна, і ця традиційність йде корінням в язичницьку давнину. Значна частина народної творчості пов'язана з язичництвом.
Язичницька романтика надавала особливу барвистість російської народної культури. Всі богатирські і чарівні казки виявляються фрагментами давніх історичних міфів і героїчного епосу. З язичництвом пов'язана вся орнаментика селянської архітектури (ковзани, громові знаки на прічелінах, "коники" біля печі), начиння й одягу. Язичницької магією пройняті складні багатоденні весільні обряди. Урочистими святами, загальними "подіями" були такі стародавні обряди, як зустріч весни, Масляна та Купала з їх ритуальними багаттями, братчини з нагоди нового врожаю, новорічні звірині маскаради і гаданья. Значна частина пісенного репертуару пройнята язичницьким світоглядом. Живий, нев'янучої формою обрядового танцю, супроводжуваного музикою і співом, є барвисті сільські хороводи. Язичництво Давньої Русі IX-XI століть - важливий розділ російської середньовічної культури, без якого неможливо зрозуміти ні народну культуру села і міського посаду, ні складну і багатогранну культуру феодальних верхів.
Стародавня Русь мала високий рівень культури, що не поступався Західній Європі, а по ряду позицій (наприклад, за грамотністю) - перевершував її. Яскравим прикладом тому є "Слово о полку Ігоревім". Твір пронизане народним язичницьким світоглядом і передбачає поезію епохи Ренесансу, так часто обращавшуюся до античного язичництва. Епоху розквіту давньоруської культури на тлі багатовікової історії вітчизняної культури можна охарактеризувати не інакше, як "російська античність". Неповторна гармонія і врівноваженість суспільства і особистості, матеріального і духовного, супроводжували давньоруської язичницької культури на всьому протязі її існування.
РОЗДІЛ 2. Міфологія стародавніх слов'ян, Пантеон язичницької БОГІВ
Різноманітні явища зовнішнього світу, так само як і психічні стани, пережиті людиною, спонукають його розібратися в масі вражень, дати собі звіт, звести все до єдності, знайти пояснення явищам. Відповіддю на таємниці світобудови є релігія, як вираження сутності поглядів певного народу на світ, людину і на причину, що створила всі, іншими словами, на Божество. У даному випадку мова йтиме, звичайно, про "природну" релігії, а саме про слов'янську язичництві.
Бачачи в природі багато могутніх явищ і предметів, і в той же час, не вміючи привести це до єдності, людина створила собі багато богів. Перш за все, людину вражало далеке небо з прекрасним, сяючим світилом - сонцем, подавцем тепла, світла і радості, не менш придушувала людини зміна явищ природи, особливо ж грозова хмара з таємничим громом і блискавкою разючої. Ці різноманітні явища і їх силу стародавні слов'яни називали, наприклад, Сварогом, Перуном або Даждьбогом.
Вітер, вода, рослини, тварини - все це живе якоюсь особливою таємничою, відмінною від людини життям. На всьому зупинялася допитлива думка нашого предка і намагалася проникнути в нерозгадану таємницю. Природа залишалася спокійною і мовчазною. Людина визнавав її перевагу і ототожнював з богами.
Вічно прагне людина не могла допустити, щоб зі смертю все закінчувалося. Сновидіння, в яких він бачив своїх померлих родичів і знайомих, а головне - спостереження за природою, щорічно вмирає під дією мертвущого холоду і знову оживаючої по весні, вселяли в нього думка, що і померлі можуть повертатися до життя, за аналогією з оживаючої природою, а отже, вони не зовсім гинуть. Але все-таки, головною підставою, чому древні слов'яни вірили в загробне життя, було те вічно живе почуття, яке залишається у що живе до дорогого померлому: смерть дитини не може вирвати з серця матері любові до свого дітища, так само як у дітей не може изгладиться побожне повагу до померлих батьків.
Фактично, давньослов'янське язичництво складалося з культу природи і культу померлих. Обидва ці культу в більшості випадків стикалися між собою. Розкидані по величезній території, живучи невеликими групами або родинами в лісах, на берегах річок, стародавні слов'яни повністю залежали від оточувала їх природи, її вплив на наших предків було безмежне. Космічні явища вражали їх: людина жила переважно настроєм, неясним, але сильним і чарівним. Відвернена думка не домінувала, її придушували почуття і фантазія. Самі ж образи фантазії, в силу особливостей місцевості, не могли різнитися рельєфністю: таємничий ліс, підступна річкова глибина, ще менш зрозуміла хмара - не могли дати рельєфного образу в нашому блідому фарбами кліматі; зате тим сильніше було загальний настрій.
Образи природи завжди, коли змальовується незвичайне явище, втрачають визначеність. Є думка, що язичницька релігія російського народу зупинилася на першій стадії свого розвитку: християнство не дало розвитися нашому язичництва і вилитися у форми антропоморфізму. Думаючи так, можна уявити російських слов'ян стоять на занадто низького ступеня культурного розвитку до Х століття. Але це далеко не так, і наші предки аж ніяк не були дикунами.
Немає сумніву, що за Володимира християнство поширилося лише в містах. У непрохідних лісах і болотах язичництво продовжувало існувати ще довгий час, проте "російська Олімп" не поповнювався новими божествами. І це значною мірою зрозуміло: релігія російських слов'ян не потребувала сильно розвиненому зовнішньому культі, що виражався в наявності численних храмів і жерців. Точна кількість російського населення і те, як вона розподілялася між містом і селищами до X століття, на жаль, невідома. У всякому разі, значна частина російських слов'ян жила в селах і окремих селищах, в яких, звичайно, не було ні храмів, ні жерців.
Світобачення городянина значно різнилася від світогляду селянина. Так це було і в давнину. Думка городянина була більш рухливими й напруженіше. У силу цього підстави, в містах релігійні вірування наших предків брали частиною антропоморфний характер. По околицях ж, у глухих місцях, де панував у всій силі родовий побут, переважне значення мав культ предків.
Світ природи залишався незмінним, але протягом століть змінювалася ступінь його пізнання, осмислення природних явищ. У зв'язку з цим видозмінювалася, певною мірою, відображення картини реального світу в умах людей, і еволюціонувала розробка самими людьми свого другого світу - світу невидимих сил.
"Міфологія", якщо буквально перекласти з грецької означає "виклад переказів". З точки зору вчених, міфологія - насамперед вираження особливої форми суспільної свідомості, спосіб осмислення навколишнього світу, властивий людям на ранніх стадіях розвитку. Наші предки не виділяли себе з навколишнього світу, вони були нерозривно пов'язані і з тим колективом, у якому жили, і з навколишньою природою. Така єдність людини з природою з одного боку, і злитість логічного мислення з емоційною сферою з іншого, призводило до розуміння світу як живого. Весь космос для древніх слов'ян був таким же живим, якими вони були і самі, і кожен елемент космосу представлявся живим: і небесне світило, і камінь, і річка, і дерево. Основний закон їх існування можна висловити приблизно так: "світ так ставиться до тебе, як ти ставишся до кожної частки цього світу".
Наслідком цього було одухотворення природи, уособлення речей і явищ, широке метафоричне зіставлення природи і суспільства. Слов'яни переносили на природні об'єкти або свої власні властивості, або ж властивості тварин, що породжувало химерну міфологічну картину світу. Крім власних якостей, на природу переносилися і родоплемінні відносини. Тому в міфах між богами, духами та героями панують суто людські сімейно-родові зв'язки.
Давньослов'янські язичницькі міфи - це не просто цікаві історії, казки чи перекази, а спадщина найдавніших знань. Міфологія - це найдавніший спосіб осягнення навколишньої дійсності, причому такий спосіб, який не тільки пояснював існуючий порядок речей, але і ставив людині певний характер дій у цьому світі.
Міфи тісно пов'язані з релігійними віруваннями. І ті й інші пов'язані з ритуальними діями і звертаються до сфери надприродного: духам, богам, чудесним явищам. Але головна відмінність міфів від релігійних вірувань у тому, що в міфах надприродні сили грають другорядну роль: звернення до них відбувається до пояснення природних процесів. У релігійних ж віруваннях надприродне займає центральне місце, де природні процеси не тільки пояснюються зверненням до сфери надприродного, а й ставляться в пряму залежність від надприродних сил. На певному етапі розвитку людства релігійна свідомість стає домінуючим, і міфи робляться частиною релігійних систем. Більшість міфів древніх слов'ян були тісно переплетені і були невід'ємною частиною релігійної системи слов'янського язичництва.
Як правило, міфологію поділяють на вищу і нижчу. Під вищої міфологією звичайно розуміють міфи про богів і героїв. Під нижчої - міфологічні уявлення про різних духів природи, міфологічних істот, які мають статусу божественності. Цей поділ носить умовний характер, перш за все тому, що існують різні точки зору на визначення сутності божественного.
В якості ознак відмінності вищої і нижчої міфології іноді виділяють свідоме міфотворчість у вищій міфології (жерці якщо і не створюють особливих міфів, то систематизують міфологічне спадщина з метою офіційної релігії) і стихійне - в нижчою. Отже, на відміну від нижчої міфології, сюжети, теми і образи вищої міфології стрункішим, единообразнее, виразніше.
Вища міфологія виникає набагато пізніше нижчою, в епоху переходу до товариств, заснованим на соціальній нерівності, і служить ідеологією правлячого стану. Віднесення міфологічних персонажів до вищої або нижчої міфології дозволяє визначити їх соціальну роль і значимість. Однак при дослідженні язичницької міфології слов'ян, з нечисленності, а іноді і суперечливості джерел, можна зіткнутися з тим, що важко визначити, чи був даний персонаж божеством чи ні. Тому до розряду вищої міфології відносяться тільки ті божества, яких більшість літописців включає в язичницький пантеон слов'ян. Божества, пов'язані з святкової обрядовістю, визначені в особливу групу.
Персонажами нижчої міфології були різні духи природи, такі як будинкові, польові, водяні, лісовики і т. д., не мають божественного статусу. Вірування наших предків у повсюдну населеність природи різними духами приводили до того, що в повсякденному житті людина залежав від них більше, ніж від богів вищої міфології. Зв'язок персонажів нижчої міфології з побутовою магією сприяла збереженню уявлень про них, після прийняття християнства перейшли в розряд забобонів. Крім того, вони стали головними персонажами багатьох казок і билічек, склавши незліченний сонм "нечистої сили".
Формат даної роботи дозволяє здійснити спробу характеризації і встановлення ступеня значимості лише найбільш шанованих і культових, на думку більшості дослідників, божеств давньослов'янського язичницького пантеону. Також необхідно мати на увазі наступний момент: суперечливість відомостей, пропонованих для вивчення язичницької тематики різними авторами, часом настільки велика, що досягає, в деяких випадках, діаметрально протилежних думок і поглядів на один і той же питання. Виходячи з цього, стверджувати щось однозначно і з повною впевненістю не представляється можливим, тому наведені в цій роботі матеріали слід розглядати в якості гіпотез.
Слов'янський язичницький пантеон почав формуватися в найглибшій стародавності. Зрушення в господарських формах життя людства призводили до нових взаємовідносин з екологічним середовищем, з природою в цілому і видозмінювали світогляд людей, створюючи в їх свідомості нову картину світу і нові образи таємничих сил, що впливали, на їхню думку, на долю людини. Природно, що найбільш серйозні зміни відбувалися в міру висування виробляє господарства на провідне місце. Явно виражений патріархат сприяв подальшої еволюції релігійних образів.
У розгляді періодизації слов'янського язичництва необхідно відзначити наявність наступних періодів: 1. Культ упирів і берегинь. Первісна анімізм з яскраво вираженим дуалізмом. Виникає, мабуть, в глибинах мисливського господарства, може бути, вже в палеоліті або мезоліті, і доживає аж до прийняття язичницької реформи князя Володимира.
2. Культ Роду, як божества Всесвіту, всієї природи і родючості. Ймовірно, що цей культ близький до культу Озіріса і був поширений на Близькому Сході і в Середземномор'ї, звідки він дійшов і до слов'янського світу, затуливши собою стару демонологію. Можливо, що рожаниці були землеробської трансформацією доброзичливих берегинь. Хронологічно шанування верховного божества землеробського Рода і Рожаниць повинно було охоплювати всю епоху панування землеробського (неполивного) господарства. Можливо, що культ двох Рожаниць передував історично культу єдиного Роду.
3. Культ Перуна як покровителя дружинно-княжих кіл Київської Русі. Необхідно погодитися з Є. В. Анічков в тому, що військовий культ бога грози був дуже пізнім явищем, яке виникло одночасно з російською державністю.
4. Прийняття християнства. Язичництво відступило на "Україні", де продовжували молитися усім старим богам (в тому числі і Перуну), але робили це "отай". Найбільш життєздатним з усіх старих язичницьких культів виявилося шанування Рода і Рожаниць, яке відзначали явно як "друга трапеза" після Різдва Богородиці в свято врожаю. Урочисті бенкети на честь Роду стали головним об'єктом церковних викривань, і церковники прагнули переконати язичницьких теологів, які вважали, що Рід, а не християнський бог створив все живе на землі.
Приблизно така ця цікава і глибока періодизація, головною ланкою якої, безсумнівно, є ера Рода, який подібно Кроносу, міфологічному батькові Зевса, передував Перуну княжих часів.
Ера Рода в слов'янському язичництві виявляється часом зародження первісного землеробського монотеїзму. Східнослов'янське божество Рід є одним з найзагадковіших персонажів слов'янської міфології. Складність визначення місця Рода в міфологічній системі слов'ян полягає в тому, що шанувався він тільки східними слов'янами і до того ж сліди цього шанування, по ряду непояснених причин, мало збережені в етнографічному матеріалі. Мали місце спроби нівелювання ролі та значущості цього, без сумніву, могутнього божества до ступеня дрібного, незначного божка, мало не домовика. Тим не менш, на існування даного язичницького бога і вкоріненість віри в нього слов'ян у значному обсязі вказують якраз давньоруські повчання проти язичництва.
Рід - головний бог східних слов'ян до затвердження верховенства Перуна, бога князів і дружинників, один з богів небесної сфери, творець всього сущого, який функціонально, як творець життя, пов'язаний з водою земної і небесної, а також з небесним і підземним вогнем. Можливо, що Рід - це одне з декількох імен бога-творця всесвіту, у західних слов'ян, наприклад, він шанувався під іменем Святовит. Ситуація, коли одне божество володіє різними іменами, досить типова для різних міфологічних систем. Ім'я висловлює якусь функцію міфологічного персонажа. Ім'я Рід вказує на генетівную (родову) функцію даного божества. Під цим ім'ям верховне божество, бог-батько, було відомо деякої частини слов'янських племен, інші ж шанували даного бога під іншими іменами.
Однак можливий і інший хід міркувань. У більшості документів Рід постійно згадується разом з рожаницами - жіночими божествами родючості, матері життя. Культ Рожаниць сходить до епохи матріархату.
За часів матріархату лідируюче місце займали жіночі божества родючості або, як їх називали слов'яни, рожаниці. При переході до патріархату вони поступилися місцем чоловічим божествам родючості, одним з яких був Рід. Рід - божество родючості, родитиме сили. Його основна функція - народження нового життя. Саме його ім'я, що входить до групи однокореневих слів, таких як "рід", "рідня", "родичі", "народ", "батьківщина", "народити", "природа" і "урожай", вказує на приналежність Рода до кола генетівних божеств. Однією з функцій Рода, як генетівного божества, була функція чоловічого родового початку у відтворенні родоплемінної громади. Тому можна говорити про Рід і як про сукупність чоловічих членів племені, і як про персоніфікації сукупності предків сім'ї, і навіть як про божество чоловічої долі.
Так само для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля - грунт, яка народжує врожай, "Мати Сира Земля" - грунт, насичена вологою, живильної коріння рослин, "матінка-земля", з якою пов'язаний цілий ряд обрядів і заклинань. Тут майже невідчутна грань з уявлюваним підземним казковим світом. І не випадково Мати Сира Земля, нарівні з Родом - уособленням Всесвіту, була об'єктом шанування і поклоніння стародавніх слов'ян. Звідси і поклони до землі - люди кланялися Матінці-землі, віддаючи тим самим данину її животворящим властивостями.
Обмежувати ж сферу діяльності Рода тільки рамками племені буде теж невірним. Цей бог - прабатько всього живого. Він цілком міг бути небесним божеством, запліднюючим землю, адже у міфологічних системах різних народів чоловіче начало пов'язане з небом (батько-небо). Все у Всесвіті підпорядковується законам Прави - Правлінню Рода, Наві - непорушність Рода і Яви - Явища Роду. Також, Прав - це Воля Рода, Нав - Справа Рода, Яв - Втілення Рода на цьому світі і продовження Роду на Том Світі, при загробного життя.
Як божество родючості, Рід був особливо почитаємо нашими предками. Та обставина, що на певному етапі культ Рода витісняється культом Перуна, визначається зміною соціальних відносин у східних слов'ян, а саме становленням державності.
Дуже важливо відзначити, що культ роду не замістив культом якого-небудь християнського святого, як у випадку з Перуном (Ілля) та деякими іншими богами. У даному випадку не відбулося синкретизації язичницьких і християнських вірувань. Культ Роду і Рожаниць залишився суто язичницьким і тому всіляко переслідуваним християнською церквою. Ця ситуація пояснюється тим, що Рід і рожаниці - божества розмноження, плодючості, вони ніяк не відповідають аскетичному духу християнства.
Було б несправедливо обійти увагою таємничих постійних супутниць Рода - Рожаниць. На жаль, інформація про цих персонажів настільки мізерна і покрита невизначеністю, що їх опис можна уявити лише як припущення. У більшості своїй дослідники сходяться на тому, що Рожаниць було двоє, і були ними Лада - слов'янська богиня любові і краси і її дочка Леля. Лада і Леля в слов'янській міфології спочатку виступали як богині родючості, вегетативних сил, причому між ними існувала міфічна родинний зв'язок. На більш пізньому етапі розвитку міфологічних уявлень наших предків, Лада і Леля, богині-покровительки розмноження, стали основними персонажами любовно-весільних таїнств і обрядів.
Поза сумнівом, також гідний згадки цілий ряд давньоруських богів, що не увійшли по ряду причин в княжий пантеон Володимира. Одними з таких є Велес, Сварог і Ярило.
У літописах Велес характеризується як "скотий бог", що дає можливість зрозуміти найважливішу сторону культу цього бога - покровителя скотарства, плодючості і багатства. Імовірно культ Велеса зародився тоді, коли праслов'яни навчилися привчати диких тварин і коли найголовнішим багатством племені був саме худобу, тобто в бронзовий вік.
Разом з тим функції Велеса, як скотьего бога, відповідає загальноіндоєвропейський уявлення про загробний світ як про пасовище, де один з богів пасе душі мертвих. З цим пов'язано ритуальне принесення в жертву худоби, як із поховання, так і під час поминальних свят у слов'ян.
Слід зазначити, що в різних давньоруських писемних пам'ятках згадуються два імені: Волос і Велес, - грунтуючись на лінгвістичному аналізі, а також на тому, що в текстах зустрічається постійно об'єднання Велеса і Перуна, Волоса і Перуна, дослідники та вчені приходять до висновку про тотожність Велеса-Волоса.
Згодом бог худоби, багатства, родючості, можливо, набував хліборобські функції. Етнографічні дослідження показують, що селяни-хлібороби в XIX столітті жертвували Велесу останні колосся, що залишилися на вузьке ниві. Проте додаткові хліборобські функції не заступили його основної суті: аж до християнізації Русі Волос-Велес зберіг своє значення "скотьего бога" в прямому сенсі цього слова. Лише тільки через це і могло відбутися заміщення Велеса, за співзвучністю імен, святим Власием Севастийским, який на російському грунті став покровителем худоби аж до XIX ст.
Обряди у Власьєв день (11 лютого ст. Ст.) Включали годування худоби хлібом і напування його водохресною водою. У Новгороді, Києві, Ярославлі вже в XI столітті на місцях поклоніння Велесу були поставлені церкви святого Власія.
Наявні дані дозволяють припустити наявність божества Велес у всіх слов'ян. Підтвердженням існування в міфології південних слов'ян божества Велеса можуть служити топоніми Велес в Македонії і Волос в Вкрай. Сліди шанування Велеса можна знайти й у західних слов'ян, так, в чеському фольклорі відомо демонічна істота Велес, схоже з північноруських бісом Елсом.
Отже, Велес-Волос має дуже давнє походження, і його функції змінювалися з плином часу.
Ще одним божеством небесного пантеону слов'ян був Сварог. Функціонально Сварог пов'язані з вогнем і небесною сферою, отже, з небесним вогнем. У давнину люди вірили, що земний вогонь породжується вогнем небесним. І, дійсно, в східнослов'янській міфології дух земного вогню названий Сварожичем - сином Сварога. Бог, або дух вогню, який шанувався в усіх слов'ян.
Сварог в слов'янській міфології - бог небесного вогню і одночасно подавач культурних благ. Згідно з віруваннями слов'ян, Сварог перший почав кувати залізо і навчив цього людей, скинувши їм з неба кліщі, встановив закони моногамної сім'ї, зробив перший плуг і навчив людей плужного землеробства.
Сварог, за давнім переказом, віддається спокою, надаючи управління своїм дітям Дажьбогу і Сварожичу. У давньоруському пантеоні особливо тісні зв'язки з'єднували Сварога з Дажьбогом, названим в літописі сином Сварога. Отже, одним із синів Сварога був Дажбог - бог сонця. Слов'яни вірили, що Дажбог живе далеко на сході, де знаходиться країна вічного літа. Щоранку він виїжджає на своїй колісниці із золотого палацу і здійснює круговий об'їзд по небу. У його колісницю упряжені білі вогнедишні коні. Появі на небі Дажьбога передує поява його сестри - Ранкової Зорі, яка виводить на небосхил його білих коней; інша сестра - Вечірня Зоря, заводить коней на конюшню після того, як бог закінчить свій об'їзд. У Дажьбога-сонця є його служниці, що розганяють хмари і з допомогою дощів очищають його обличчя. Слов'яни вважали, що восени Дажбог вмирає, а 24 грудня народжується новий, молодий.
Co часом відбувається розширення значення імені Дажьбога - божества сонця, яке стало розумітися як ім'я бога - подавача всіх благ. Серед ідолів різних богів, поставлених Володимиром у Києві, не було Сварога і Сварожича, але стояв ідол Дажьбога. Це підтверджує висловлену раніше думку, що культ Сварога пізніше був витіснений культом Дажбога.
Другий син Сварога - Сварожич - уособлення вогню. Сварожичем називали вогонь, якому молилися під клунею і приносили жертви. Дух клунею вогню був дуже шанований селянами. Вогонь у стодолі потрібен для того, щоб сушити снопи, духу вогню треба почитати і задобрювати, щоб він був милостивий і сушив хліб, а не спалив його разом з клунею, прирікаючи тим самим селянську родину на голод.
Взагалі, слов'яни, як і інші давні народи, шанували вогонь. Не можна було на вогонь плювати, кидати в нього нечистоти, топтати його ногами, в іншому випадку, вважали вони, він може помститися. Вогню приписувалися очисні й цілющі властивості. В давнину хворих проносили через вогонь; існував звичай провозити нареченого і наречену між вогнищами. Обожнення вогню дійшло до наших днів, зникло лише найменування його Сварожичем.
Після хрещення Русі Сварог, як покровитель ковальства, поступово витісняється християнськими святими Кузьмою та Дем'яном. У візантійській традиції святі брати Косма і Даміан (такі їхні канонічні імена) не були пов'язані з ковальством. На Русі ж народ зв'язав по співзвуччю ім'я Кузьма зі словом "кузнь", і таким чином Кузьма став ковалем. А так як ковалі зазвичай працюють у парі - майстер і підручний, - то Дем'ян, брат Кузьми, теж виявився ковалем.
На той факт, що під іменами Кузьми і Дем'яна шанувався Сварог, вказує злиття в народній свідомості імен святих братів в одне - Кузьмодемьян. Кузьмодемьян був божественним ковалем і покровителем шлюбу, а де-не-де йому приписувалися всі ті культурні подвиги, які вчинив Сварог.
І останній персонаж "довладімірской епохи", про який необхідно згадати - це Ярило. Ярило - божество весняного родючості, він близький до античних культів вмираючого і відроджується бога родючості начебто Діоніса. Ярило уособлював собою весну, пробуждающуюся від зимової сплячки природу. В одних слов'янських племен день Ярила відзначався на початку весни, в інших - в кінці весни, або на початку літа. Слов'яни представляли його у вигляді молодого красивого юнака, який їздив по полях та селами на білому коні у білій мантії. Вважалося, що там, де Ярило проїде на своєму коні, виросте багатий урожай. Святкуючи цей день, зустрічали весну перший сошкою, 27 квітня. Дівчата ходили хороводом і співали, одягнувши одну Ярилом. Ярило ходить по нивах, ростить жито, приносить новонароджених. Якщо свято відзначався в кінці весни, то Ярило зображувався немічним дідом, що символізував собою постарілу йде весну.
З прийняттям християнства це божество зблизилося з культом Георгія-Юрія. Але ще до XIX століття в російському селі зберігалися залишки Ярилин свят. І не випадково язичницький Рай, який прийнято було називати Ірієм - слово, споріднене з кореня богу Ярила.
Наступні божества, про які піде мова, були представниками так званого державного пантеону, очолюваного Перуном, що було результатом реформаторської діяльності київського князя Володимира.
Язичницька реформа, розпочата ним у 980 році, відразу після захоплення влади в Києві, переслідувала три мети: по-перше, вона підкреслювала суверенність молодого російського держави по відношенню до християнської Візантії, по-друге, вона зміцнювала становище великого князя, головного воєначальника держави, оскільки на чолі пантеону став бог грози і військових успіхів. Крім того, цією дією Володимир відсував на задній план найманих дружинників-варягів, частина яких була християнами. Володимир суворо ставився до найманців і, коли вони після поміщення світу почали бешкетувати, великий князь вигнав їх з Русі. Новий російський пантеон був протиставлений не тільки візантійському християнству, але і скандинавському язичництва, від якого не було взято нічого. По-третє, реформа значно розширювала релігійно-ідеологічний вплив багатогранністю і глибокими історичними коренями нового пантеону.
На чолі шести основних богів встав Перун, а Рід з Рожаницами, Волос та інші божества, шанування якого було повсюдним, в цей пантеон не потрапили. Таким чином, в давньоруському язичництві набирає чинності Культ Перуна - бога-громовержця, покровителя воїнів та дружинно-княжих кіл Київської Русі. У пантеон також увійшли такі божества, як Дажбог, про який було згадано раніше. Хорс - божество сонячного світила, але з сонячного світла і тепла, він представляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажбога - Сонця, подавача земних благ. Стрибог - Бог вітрів, ймовірно, був у той же час божеством бурі, негоди, холоду. Симаргл - божество насіння, паростків і коренів рослин; охоронець пагонів і зелені. У більш широкому сенсі - символ "збройного добра", посередник між верховним божеством неба і землею, його посланець, імовірно мав зовнішній вигляд крилатого пса.
Єдиним жіночим божеством давньоруського пантеону, чий ідол стояв на вершині пагорба, поруч з кумирами перерахованих вище богів, була Мокош. Характер і функції цієї богині з'ясовані не до кінця. Деякі автори бачать у ній богиню води, дощу, негоди, грози, і пов'язують її з божествами родючості. Інші дослідники, ізучаюшіе звичаї східних слов'ян, припускають зв'язок Мокоші з прядінням і ткацтвом. Мокоша вважають покровителькою жінок і жіночого рукоділля. Сліди цього давнього язичницького культу ще в середині XIX століття зберігалися в деяких глухих куточках в Україну. Мокоша представляють у вигляді жінки з великою головою і довгими руками. Вона пряде ночами в хаті, тому повір'я забороняють залишати кужіль, а то "Мокоша опрядет". Мокоша невидима, але її присутність можна виявити по бурчання веретена.
У XIV-XVI століттях, у пізніших копіях стародавніх повчань, Мокоша продовжує згадуватися, але культ її вже сильно знижений. Етнографічні дані, зібрані російською Півночі, малюють нам Мокоша невидимою пряхой, що втручається в жіночі роботи, потайки стригучої овець, яка забороняє прядіння в святкові дні.
Безпосереднім продовженням образу Мокоші після прийняття християнства стала Параскева-П'ятниця. Параскева - за церковним переказом благочестива дівчина, казненная за вірність Христу язичниками в III столітті, після чого була зарахована до лику святих.
Жіноча богиня, покровителька жіночого ремесла, охоронниця будинку і сімейного благополуччя, покровителька полів і худоби, видозмінене шанування якої дуже довго зберігалося і в християнській Русі, Мокоша закономірно була включена до складу головних божеств пантеону Х століття. У класичній міфології богинями, що поєднують заступництво достатку з впливом на випадковості людської долі, були римська Фортуна і грецька Тихе. Неодмінною приналежністю цих богинь був ріг достатку, котрий уособлював поняття щасливої долі і поняття земного достатку. Такою була і слов'янська Мокош. Існує також припущення, що це була жіноча іпостась Перуна або навіть його дружина. Їй була присвячена п'ятниця - наступного дня після Перунова.
І, завершуючи короткий огляд давньослов'янських богів, необхідно зупинити увагу на фігурі одного з найбільш значущих і шанованих на Русі божеств - Перуна.
Перун був більшою мірою богом-воїном, ніж втіленням оплодотворяющих землю весняних гроз, тому не дивно, що аж до X століття - часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу був взагалі невідомий.
Культ Перуна, бога грози, війни і зброї виник порівняно пізно в зв'язку з розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун представлявся слов'янам збройним воїном, мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і чорними. Піднесення культу Перуна, перетворення їх у верховного язичницького бога починається з військовими походами киян - вони перемагають хазар, воюють на рівних з Візантією, підпорядковують собі багато слов'янські племена.
Перуна називали "князівським богом", оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян - землеробів. Це - бог воїнів і дружинників. У відомих договорах слов'ян з греками говориться, що князі-воїни клялися Перуном. В історико-соціологічному плані культ Перуна слід відносити до пізнішої епохи, коли позначилися риси військової демократії і князі-воїни у слов'ян стали володіти більшою владою, ніж жрецького стану, культивує своїх богів, наприклад Рода і Рожаниць.
Характерною рисою ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвіднесення з дубами і дубовими гаями і височинами, на яких ставили в давнину статуї Перуна та її святилища. Блискавки - це стріли бога-громовника. Перун, за легендою, в лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибулю, випущена їм стріла вражає супротивника і виробляє пожежі. Його палиця, або за іншими версіями, сокира, як знак караючого божественного гармати, стали символом влади, їх функції перенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезли.
З введенням на Русі християнства, древні вірування в Перуна змішалися з новими християнськими, і багато рис Перуна були перенесені на Іллю-пророка. У народній свідомості навіть і в даний час Ілля-пророк представляється скоріше язичницьким божеством, ніж християнським святим. Коли з насувається хмари гримить грім і блискавка, можна почути: "Ілля-пророк їде у вогненній колісниці по небу і метає свої стріли в нечистого".
Перуну був надано характер глави всіх богів, після чого почалося створення грандіозної статуї божества. Голова Перуна була відлита зі срібла, а вуса позолочені. Проте реформа не задовольнила князя Володимира, який будував єдину державу. Кілька років тому він зважився на прийняття християнської релігії, активно розповсюджується одним з наймогутніших держав того часу - Візантійською імперією.
Крім персонажів вищої міфології, наші предки населяли також свій світ і менш значними істотами. Русалками та Мару, лісовиками і водяними, навьямі і упирями, будинковими, овинниками, банниками і цілим сонмом інших дрібних божків і духів, пам'ять про яких не дійшла до наших часів. Для слов'ян-язичників річний цикл був наповнений не лише постійною роботою в полі, на пасовищі і вдома, але і язичницькими святами, які були пов'язані з сонячними циклами, шануванням предків, сільськогосподарськими роботами. Під час зимових свят селяни вбиралися в тварин, ворожили про майбутній врожай, дівчата ворожили про наречених, в будинках готували особливі страви (каші, пироги, млинці). Масляна знаменувала проводи зими і зустріч весни. Святкування Ярила повинно було забезпечити майбутній урожай. У червні святкували Купала - найдовший день у році. Потім йшли свята, що знаменували закінчення літніх польових робіт, збирання врожаю і т. д. Особливі дні в році були виділені для поминання предків.
Весь побут селянина був опоетизований і осмислений. Міфологічне значення мала і хата селянина: прикраси на воротах, візерунки віконниць, коник на даху, червоний кут в хаті, малюнки на рушниках і сорочках, обрядові страви (печиво у вигляді жайворонків, млинці, писані яйця,). Ця культура, міцно увійшла в народний побут, не змогла повністю зникнути після прийняття християнства.
Необхідно відзначити наступний важливий аспект у давньоруському язичництві. Він полягає в тому, що головна і найважливіша особливість слов'яно-руської віри полягала в тому, що у світі все однаково - боги, природа, люди. Все, народжене Родом, до цього дня несе його ім'я. Найважливіше полягає в тому, що всі боги і відбулися від них люди є родичами, родичами. Всі вони - прояви перших богів, їх зменшена копія. Слов'яни називали себе нащадками, а не рабами богів, як це прийнято в деяких сучасних культах, в тому числі і в християнстві. "Дажьбожьими онуки" - росіяни, так говориться в "Слові о полку Ігоревім". Слов'яни - нащадки богів і їм нічого було їх молити, вони хвалили богів, вважаючи, що перебувають з ними у родинних стосунках, єдиносущного і єдинокровні.
РОЗДІЛ 3. ХРЕЩЕННЯ РУСІ, ВИНИКНЕННЯ "Двовір'я"
Язичницька релігія обожнювала сили природи, тому пантеон богів прямо або побічно був пов'язаний з виконуваними родом і плем'ям господарськими функціями. З ускладненням суспільного життя і соціальної структури суспільства, з утворенням етнічно неоднорідного держави язичництво як релігійна система, на думку князя Володимира Святославовича, виявилося нездатним ідеологічно обгрунтувати відбуваються зміни, об'єднати суспільство. Влада і суспільство набували ранньофеодальний характер, тоді як духовні та моральні відносини вибудовувалися відповідно до родоплеменими. Спочатку Володимир намагався подолати це протиріччя в рамках старої релігії. Ранее упомінаемая "язичницька" реформа Владіміра 980 року імела задачу реорганізаціі язичества з метою надання їй более шірокого общественно-політіческого звучанія. Затвердження загальноросійського культу "дружинного бога" Перуна, першого серед збережених з реформи "ідолів", повинно було зміцнити ідеї единодержавия, цілісності держави, які протиставлялися традиціям племінного сепаратизму.
Проте київський князь дуже скоро відмовився від реформи, визнавши несумісність старої релігії з поставленими цілями: просте висунення на перший план тих язичницьких богів, які виконували "пріоритетні" соціальні функції, не могло спричинити за собою перегляд всієї системи політеїстичних вірувань і обрядів. Подібне реформування не перетворювало язичництво в соціальний інтегратор і регулятор суспільних відносин, в чому сильно потребувало суспільство. У якійсь мірі, язичництво було позбавлене універсалізму, який притаманний християнству.
Прийняття християнства відразу поставило Русь в один рівень з передовими державами того часу, полегшило дипломатичні зв'язки, так як люди середньовіччя надавали дуже велике значення релігії, а християнство охопило до цього часу приблизно три чверті Європи, Закавказзя і значну частину Близького Сходу.
Загальновизнаною датою прийняття християнства став 988 рік. Однак нова релігія утвердилася далеко не відразу. Процес християнізації затягнувся на століття. Православної церкви довелося вести запеклу боротьбу з дохристиянськими віруваннями. Пласти народного язичницького свідомості були настільки потужні, що християнство було змушене сприйняти і пристосувати деякі його риси. Культ богів змінився культом святих з колишніми "язичницькими функціями". Сила дохристиянських вірувань дозволяє говорити про своєрідний двовір'ї як історико-культурний феномен народного життя середньовічної Русі.
Перш за все, слід звернути увагу на те, що сам термін "двовір'я" не має точного визначення. Різні автори використовують його в самих різних значеннях. Зазвичай під ним мається на увазі "з'язичнення" християнства. Під впливом потужних язичницьких пережитків християнство на Русі нібито отримало специфічне забарвлення, різко відрізняє його від всіх інших течій християнства. На інтуїтивному рівні сприйняття така точка зору видається цілком виправданою. Дійсно, російське християнство відрізнялося від близьких йому за походженням конфесій. Проте з не меншим успіхом те ж саме можна сказати і про всіх інших течіях християнства. Питання в тому, стало саме східнослов'янське язичництво єдиним або основним визначальним фактором у формуванні самобутності російського християнства? Оскільки і сам термін "язичництво" не цілком визначений, такий підхід допускає довільне розширення явища "двовірства".
Християнство лише частково знищив доволі вільне і в деяких відносинах досить аморфну структуру язичництва, поставило його в інші умови і підпорядкувала своїй, нібито значно вищої ієрархії цінностей. Побутове християнство надало язичницьким міфологічних персонажів і уявленням статус "нечистої сили", негативного духовного начала, що протистоїть силі "хресної", чистою і сповненою святості. Образно кажучи, в народному фольклорному поданні небо виявилося зайнятим силами небесними, праведними і божественними, пекло, підземний світ, болота, ями і яри - силами нечистими і темними, а земля - місце боротьби двох світів і почав, людина ж і його душа - осередок цієї боротьби. Сили ці все-таки нерівноправні і не рівновеликі, бо воля Божа і промисел Божий панує над усім і визначає все. Таке народне християнський світогляд, типове для слов'ян обох конфесій - православної і католицької, не можна вважати і називати двоеверием, оскільки воно цільно і являє собою єдину систему вірувань.
Саме це специфічне явище, яке, мабуть, правильніше у всіх відносинах називати народним християнством, а не "двоеверием", увібрало не тільки християнську і язичницьку (у вузькому сенсі східнослов'янську) традиції, але й потужний пласт так званої міської, ахрістіанской культури, багато в чому визначив характер і форми нового духовного симбіозу.
Проаналізувавши думку більшості дослідників цього питання, можна прийти до висновку про те, що принципових відмінностей між новою релігією і старим світорозумінням не було, і це, у свою чергу, не сприяло повного відмирання язичництва. І в язичництві і в християнстві однаково визнавався єдиний владика Всесвіту. В обох віросповіданнях існували невидимі сили нижчих розрядів, проводилися моління - богослужіння і магічні обряди з заклинаннями-молитвами. Каркасом річного циклу свят були сонячні фази, існувало поняття "душі" і її безсмертя, її існування в потойбічному світі. Тому зміна віри розцінювалася внутрішньо не як зміна переконань, а як зміна форми обрядовості й заміна імен божеств.
Сільське населення продовжувало жити відповідно до релігійних прадідівським уявленням, хоча і вважалося хрещеним. А місто і князівсько-боярські кола, прийнявши багато з церковної сфери і широко користуючись соціальної стороною християнства, не тільки не забували свого язичництва з його багатою міфологією, вкоріненими обрядами і життєрадісними карнавалами-ігрищами з їх танцями, музикою гуслярів і співом, а й піднімали свою старовинну, гнану церквою релігію на більш високий рівень.
На підставі всього вищесказаного можна припустити, що давньослов'янське язичництво як система пантеізірованного світогляду визначає загальний напрямок і зміст усіх наступних типів світогляду, проникаючи і пронизуючи їх на всіх етапах розвитку Російської держави. Очевидно, мова йде про існування певних ментальних стереотипів, які не мають потребу в обгрунтуванні і передаються на рівні якогось соціального коду, що показує, наскільки неповторно і живуче язичництво.
Хрещення Русі не змогло перекреслити передували традиції язичництва, панівні протягом багатьох століть. Християнство набуло на російському грунті свої специфічні риси. Саме злиття давньої язичницької культури, звичаїв слов'ян і нових вірувань і до цього дня визначає особливості російського православ'я.
ВИСНОВОК
Підводячи підсумки короткого екскурсу по заявленої теми в форматі даної роботи, можна відзначити наступні моменти: безумовно, "язичництво стародавніх слов'ян" - багатошарова, складна, що має велике поле для вивчення тема. З одного боку, вона веде нас у глибину віддалених тисячоліть первісності, з іншого - явно і повнокровно проявляється в російській фольклорі та традиціях, що дожили до наших днів.
Народна культура зберегла і донесла до нас багате фольклорну спадщину наших предків у вигляді пісень, казок, змов, а традиційний селянський побут зберіг символіку вишивок та різьблення по дереву, також містить в собі давній язичницький зміст. Навіть християнство на Русі настільки ввібрало в себе язичницьку символіку та обрядовість наших предків, що єврейська і грецька складові поступово відійшли в ньому на другий план. Це однозначно вказує на те, що вивчення історії російського народу, пізнання його культури і всіх видів народної творчості неможливе без виявлення їх архаїчної язичницької підоснови. Вивчення давньоруського язичництва - це не тільки поглиблення в первісність, але і шлях до розуміння культури народу.
За своєю суттю язичництво являє собою природну духовність, властиву людині від народження. Воно бере свій початок у самій природі і в родовій пам'яті народу, а не грунтується виключно на якомусь приватному думці. У різні історичні епохи язичницька віра наших предків приймала різні форми, зберігаючи при цьому свою початкову духовну суть. Деякі з цих формацій з плином часу природним чином відмирали, щоб звільнити місце новим, але це не означало виродження язичницьких традицій, можливо в силу того, що здатність самообновляющиеся - ознака живої сутності. Важливо підходити до вивчення даної теми, з огляду на її духовну складову, а не тільки з позиції сліпий реконструкції древнього побуту.
Язичництво давніх слов'ян було вірою простого народу, який природним чином був наближений до землі, природі. Це була, свого роду система магічних знань, яка могла померти тільки разом з народом. Поки народ здатний жити, і усвідомлювати себе на своїй землі спадкоємцем попередніх поколінь, буде жива і його традиція, і в даному випадку термін "традиція" необхідно сприймати як високорозвинену філософсько-етичне вчення.
Язичницька віра наших предків - це традиційна народна культура, родова система вірувань, комплекс світоглядів, спрямованих на гармонійний розвиток людини в природі, набуття нею необхідних здібностей, що використовуються на благо свого роду-племені. Можливо, саме цього не вистачає сучасному суспільству, отруєного своїм же руйнівним ставленням до організму планети і власним на ній існування.
СПИСОК ДЖЕРЕЛ І використаної літератури
1. Рибаков Б. А. Язичество древніх слов'ян. М.: Наука, 1981.
2. Рибаков Б. А. Язичество Стародавньої Русі. М.: Наука, 1987.
3. Анічков Є. В. Язичництво і Давня Русь. репринтне вид. СПб.: Друкарня М. М. Стасюлевича, 1914.
4. Гальковский М. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Стародавній Русі. том I. репринтне вид. Харків: Єпархіальна типографія, 1916.
5. Карпов О. В. Язичництво, християнство, двовір'я. Релігійне життя Київської Русі в IX - XI століттях. СПб.: Алетейя, 2008.
6. Любавський М. К. Лекції з давньої російської історії до кінця XIV століття. 4-е вид., Доп. СПб.: Лань, 2000.
7. Історія вітчизни з найдавніших часів до наших днів. Енциклопедичний словник. М.: 1999.
8. Ніколаєва Т. В. Давня Русь і слов'яни. М.: Наука, 1978.
9. Брайчевський М. Ю. Утвердження християнства на Русі. Київ: Наукова Думка, 1989.
10. Старослов'янська словник (за рукописами X - XI століть). М.: Російська мова, 1994.
11. Толстой М. І. Мова і народна культура. Нариси з слов'янської міфології і етнолінгвістики. М.: Індрік, 1995.
12. Клейн Л. С. Воскресіння Перуна. До реконструкції східнослов'янського язичництва. СПб.: Євразія, 2004.
13. Парамонов С. Я. Звідки ти, Русь? Ростов-Н / Д. Донське слово, 1995.